面对阿耆尼的强请，阎摩因许诺的缘故，只能开口，给予他恩赐。
阎摩，指着自己的心口，开始向阿耆尼解释生死的奥秘。
世界的本身存在就是一种瑜伽，它是存在，是活着。
他是业瑜伽本身。
但活着对应的死亡不是空白，死亡绝不是终结，而是更加长存的活着。
死亡，离了所有存在的乐趣，那么被捏合成的新的存在，失去了所有习以为常的感触，是否就没了存在？
超脱于世界本身存在的业瑜伽以后，那么就是长存的智瑜伽，是能够勘破生死的心意。
“至善一回事，欢乐另一回事，
两者束缚人，而目标不相同；
选取其中至善者，达到圆满，
选取其中欢乐者，失去目的。”
阎摩所说的至善，指的不是为人的善良，而是指的心意或者说本真。
欢乐，指的是存在的种种外在感受，被满足和愉悦的感官。
欢乐指的是与心灵相对应的感官，或者说虚幻存在的自我感受。
“至善和欢乐，同时走近人，
智者仔细观察，认真辨别，
因而智者选至善，不选欢乐，
愚者则选欢乐，不选至善。”
“至善？”阿耆尼开口发问，为他口中的善而哂笑：
“作为天神，善恶如何能够来定义我们？”
“我所谓的至善，指的，乃是对世界的善功善果！有了它，即可得到世界的一切嘉奖！”
阎摩的口中的愚者，指那些满足身体感官的天神，精灵，强者。
而智者，指的是摒弃这些，走向寻求内心的修行者。
至善，指的是修行！
只要修行和苦行，那么就是对世界最大的善，因此就可以得到一切力量和赐福。
“那么，死神？智者存在之时，是如何行事的？”
阿耆尼，向阎摩请教关于获得苦行的法门，对于这超越了他的祭祀的伟力，他无比好奇。
“你经过深思熟虑，
抛弃形态可爱的欲望和欢乐，
远离财富之路，
穿上破烂的腥臭兽皮，
以动或不动思考，
那吉盖多啊！
尽管众人沉溺其中。
智者们明白无知和知识，
这两者的指向迥然有别；
我认为那吉盖多渴求知识，
众多的欲望不能动摇你。”
阎摩，首先指出的第一重，即是抛弃一切欲望的低级欢乐，以思考而出离无知。
...
“这样就可以得到欢乐么？”阿耆尼接着问道，“那么，世界之中取得的知识，是否可以引导我们？”
阎摩点了点头，笑着表示世界之中的常识无用。
“始终生活在无知之中，
却自认是智者和学者，
愚人们徘徊在歧路，
犹如盲人引导盲人。
痴迷财富，幼稚，任性，
未来不向这些愚人显示；
认为只有这世，别无其他，
这样的人一再受我控制。”
“这样的我，也受我的控制！”阎摩如此说着。
阎摩身上，一件森严黑衣盖在他身上。
阿耆尼，似乎从阎摩身后，看到了那毁灭一切的旋涡，它就这样等待着，等待一切最后毁于它，然后化作最后的虚无。
在那里面，有一个存在的影子、
“他是谁？”
他讷讷的无意识询问道。
似乎看出了阿耆尼的，那接触到真相之后几乎崩溃的恐怖，阎摩笑着点点头。
“你不要害怕！”
阎摩笑着，安抚起了他的心灵。
“我曾经见过许多你，见过许多的火，看过许多的花！”
“他是谁？”阿耆尼还在询问。
阎摩以歌作答：“许多人甚至不能听到他，
而即使听到，也不知道他；
听到而善于说出者是奇迹，
知道而善于教诲者是奇迹。
平庸之人讲述他，设想他
多种多样，也就变得不可理解；
而不依靠他人讲述，也没有出路，
因为他不可思辨，比微妙更微妙。”
“我该如何见到他？”
“不依靠他人讲述，没有出路！
唯有依靠知者（即知道梵我同一者）讲述，别无出路。”
“依靠思辨不能获得这信念，
财富无常，
不可能依靠无常者获得永恒者；
因此，我用无常的物质集成
那吉盖多火，而获得永恒者。
看到欲望的满足，世界的根基，
祭祀的无穷果报，无惧的彼岸，
伟大的歌颂赞美，那吉盖多啊！
你聪明睿智，坚定地抛弃一切。”
“那位古老的天神难以目睹，
深藏在洞穴之中，隐而不露；
智者依靠自我瑜伽，
沉思这位天神，
摆脱快乐和忧愁。”
“洞穴”喻指心。
“自我瑜伽”指沉思自我。
“听到他，把握他，看清本质，
获得这个微妙者，凡人喜悦，
因为获得了应喜悦者；我认为
这座福宅已为那吉盖多敞开。”
......
“不同于正法，不同于非法，
不同于已做，不同于未做，
不同于过去，不同于未来，
你所看到者，请你告诉我。”
“所有吠陀宣告这个词，
所有苦行称说这个词，
所有梵行者向往这个词，
我扼要告诉你这个词：
它就是唵！
“这个音节是梵，这个音节是至高者，
知道这个音节，他便得以心遂所愿。
“这是最好依托，这是最高依托，
知道这个依托，在梵界享受尊贵。
“这位智者不生，也不死，
不来自哪儿，不变成什么，
不生，永恒，持久，古老，
身体被杀，它也不被杀。
“这位智者”指自我。
“如果杀者认为杀它，
被杀者认为它被杀，
两者的看法都不对，
它既不杀，也不被杀。
“这自我深藏在众生心穴中，
比微小更微小，比巨大更巨大；
无欲望者看到它，摆脱忧愁，
感官平静，认识到自我伟大。
“它坐着也能远行，
它睡着也能周游，
除了我，有谁知道这位
喜悦或不喜悦的天神？
“身体中的无身体者，
不安定中的安定者，
知道自我遍及一切，
伟大，智者不会忧愁。
“获得这自我，不依靠言教，
不依靠智力，不依靠博闻，
那是依靠自我选中而获得，
自我向他展示自己的性质。
“如果不戒绝恶行，不凝思静虑，
思想不平静，凭智慧也不能获得。
“婆罗门和刹帝利是它的食物，
死亡是调料，谁知道它在哪里？”
“五火和那吉盖多三火，
那些知梵者指出这影和光
进入至高领域的洞穴中，
饮用善行世界的规律。
“五火”指在祭祀中供奉的五火。
“影和光”喻指五火和那吉盖多三火，分别代表个体自我和至高自我。
“规律”指果报。
“愿我们把握那吉盖多火，
它是不灭的、至高的梵，
祭祀者的津梁，让愿望
渡海者达到无惧的彼岸。
“要知道自我是车主，身体是车辆，
要知道智慧是车夫，思想是缰绳。
“智者们说感官是马匹，感官对象是领域，
与身体、感官和思想联系的自我是享受者。
“缺乏智慧的人，思想经常不受约束，
他的感官犹如车夫难以驾驭的野马。
“富有智慧的人，思想始终受到约束，
他的感官犹如车夫易于驾驭的驯马。
“缺乏智慧，思想轻浮，常受污染，
他达不到那个境界，陷入轮回中。
“富有智慧，思想沉稳，始终纯洁，
他达到那个境界，也就不会再生。
“人以智慧为车夫，以思想为缰绳，
他到达目的地，毗湿奴的最高。
“感官对象高于感官，思想高于感官对象，
智慧高于思想，而伟大的自我高于智慧。
“伟大的自我”指个体自我。
“未显者高于伟大的自我，原人高于未显者，
没有比原人更高者，那是终极，至高归宿。
“未显者”指原初物质。
“原人”指至高自我。
“这个自我深藏在一切众生中，隐而不露，
而目光微妙者凭无上微妙的智慧能看见。
“这个自我”指原人，即至高自我。
“智者将语言控制在思想中，
将思想控制在智慧自我中，
将智慧自我控制在伟大自我中，
将伟大自我控制在平静自我中。
“起来！醒来！已获
恩惠，应该知道剃刀
刀刃锋利，难以越过，
圣贤们说此路难行。
“知道它无声，无触，无色，
无味，无香，不变，稳定，
无始无终，高于伟大自我，
永恒，他便摆脱死神之嘴。”
死神讲述的这个永恒的那吉盖多故事，
智者宣讲它，听取它，在梵界享受尊贵。
若在婆罗门集会上，或者在葬礼上，
宣示这个至高奥秘，他便达到永恒，
他便达到永恒。